媽祖信仰在臺灣與東南亞
台灣蘇澳鎮南方澳南天宮的純金媽祖神像。
媽祖信仰是台灣最普遍的
民間信仰之一。由於
漢人移民多自
中國大陸渡海而來，且台灣四面環海，海上活動頻繁，因此媽祖成為台灣人最普遍信仰的神明之一。無論是大小街莊、山海聚落，還是通都大邑，都可看到媽祖廟。僅台灣一地，「就有媽祖廟510座，其中有廟史可考者39座，內建於明代的2座，建於清代37座」（中華人 nd）。
台灣著名的媽祖廟，有
台中大甲鎮瀾宮、
雲林北港朝天宮、
彰化鹿港天后宮（新舊祖宮）、
嘉義新港奉天宮、
嘉義東石鄉
笨港口港口宮、
嘉義朴子配天宮、
臺南市大天后宮、
彰化市南瑤宮、
台南顯宮
鹿耳門天后宮、
台南正統
鹿耳門聖母廟、
苗栗竹南中港慈裕宮、
苗栗竹南龍鳳宮、
臺北市松山慈祐宮、
臺北市關渡宮、
臺北市西門町媽祖廟、
台北縣新莊慈祐宮、
板橋慈惠宮，以及
高雄旗津旗後天后宮等。
另外，媽祖也是許多著名寺廟的陪祀神。如
台北的
艋舺龍山寺、
艋舺祖師廟，
林口竹林山寺、
蘆洲湧蓮寺等。
媽祖信仰傳到台灣以後，逐漸發展出屬於自己的特色。甚至有學者認為媽祖已發展出與中國媽祖不同的特性：「『媽祖』在中國
福建南方原是『出海媽祖』，只是
漁民的守護神。但在台灣的媽祖已成『過海媽祖』，她在歷史上已成離開唐山的移民祈求平安到台灣的過海守護神。台灣媽祖可以說已紮根於這塊土地，成了一部獨立於中國媽祖之外的本土神明」（張德麟 2003，3）。這種見解獲得若干學者的附和（另見
董芳苑 2003，61-4；
史明 1992，31-2）。
然而媽祖信仰在
鄭和時期的明代水師已經相當普遍。
清代以後，在非沿海地區（如
南京）也有媽祖廟宇。部分學人區分「出海媽」的論點與意圖遭到不少批評。清代以後，東南亞國家
華人也普遍信奉媽祖，但當地華裔人士，是否認為其媽祖是「獨立於中國媽祖」的新神，則答案如同是否有「新
關羽」信仰，恐怕是否定居多。民間實際的信仰活動上，仍有許多台灣與東南亞信徒，絡繹不絕前往
福建湄洲島進香、參拜媽祖祖廟，顯示信徒對於媽祖源流的認同。
此外在
分靈習俗特別旺盛的台灣，媽祖信仰因為分靈與
進香等宗教活動，形成特殊的層級譜系。分靈係指地方新建廟宇，或者信徒欲在自宅供奉某一尊神明時，先到歷史悠久、神蹟靈驗的大廟去求取神明的靈力。經過特殊的儀式之後，新塑的神像被視為祖廟神明的分身，具有相同的靈力，但是每年必須重新回到祖廟來進香、
刈火，方能保持靈力不衰。分靈習俗並非媽祖信仰獨有，但其影響力以媽祖最鉅。（黃美英 1994）
在台灣，大凡歷史較為悠久的媽祖廟，都會成為鄰近地區媽祖廟和信徒自宅供奉媽祖的祖廟，層層分靈傳布出去後，形成一個蛛網密佈的信仰系統，並且透過熱鬧的進香、刈火儀式，強化信仰的深度。信徒們也普遍相信，層級較高的媽祖廟，其神力靈感也較為強大（這個情況在中國則較不明顯）。
因為這樣的層級觀念，台灣許多媽祖廟對於自身在層級中的地位錙銖必較，
民國四十年代（
1950年代）以後，台灣的各大媽祖廟之間開始有誰才是「開台媽」的爭論。只要是規模較大的媽祖廟，無不在山門上大書「開基媽祖」或「開台媽祖」，標榜自己的香火乃是直接從福建
湄洲祖廟而來。
民國八十年代，在兩岸交流開放以後，台灣許多媽祖廟蜂擁前往福建湄洲島進香，並捐款興建殿宇。這使得媽祖廟和「媽祖遺跡」已經在
文革中被破壞殆盡的湄洲島，重新迅速興建了大量豪華的宮殿、參道和牌樓。
這種對於「祖—從」關係的爭論，有時還會造成宮廟之間的不睦。台灣規模最大、歷史悠久的大甲媽進香活動，素來都是大甲媽前往
北港朝天宮。但在
1988年，因為朝天宮堅持「大甲媽是北港媽的分靈」，引起大甲鎮瀾宮抗議，最後甚至將「北港進香」活動改稱「繞境進香」，並將路線改往
新港奉天宮；而新港奉天宮與北港朝天宮的爭論歷史更早，各自標榜繼承了「古笨港媽祖」的正統。
但對於信徒來說，宮廟之間的爭執並不造成信仰上的差別。許多參加大甲媽繞境前往新港的香客，也會順道前往北港參拜。隨著媽祖信仰的影響力提升，各重要媽祖廟舉辦的宗教活動，往往成為強力的社會動員，乃至於沾染上政治色彩。
道教在
馬來西亞也有長久的歷史。
沙巴州正在興建一座世界最高的媽祖神像。這座神像將有十樓高，祂被視為宗教的經典圖像，有如
里約熱內盧基督像般。
